O vegetarianismo hoje pode parecer uma escolha saudável, ou seja, ligada ao bem-estar físico e à adoção de uma alimentação que contribua para a manutenção da saúde do indivíduo. Na realidade, sua presença na trajetória histórica do homem é muito antigo e consolidado. Ao longo do tempo assumiu, portanto, sobretudo um caráter ético e cultural.
Para entender sua evolução, no entanto, é necessário esclarecer o significado e o papel da carne. De fato, já no mundo antigo, não era apenas um simples alimento, mas portador de símbolos de natureza diversa: religiosa, social e cultural. A primeira delas, em particular, é importante porque está ligada a uma prática difundida em todas as religiões do passado: a sacrifício. Essa forma de ritual, muitas vezes violenta, tinha múltiplos significados: propiciar as divindades garantindo sua benevolência e, no caso da alimentação, proteger a semeadura e as colheitas; unir as pessoas em torno de uma prática muito complexa que permitiu, em essência, a plena coesão social e o estabelecimento de vínculos entre os indivíduos; ao mesmo tempo, porém, era o símbolo da condição de inferioridade do homem em relação à divindade. Este último aspecto está longe de ser trivial porque é comum a várias religiões, na verdade a crença de uma idade mítica é muito difundida (era de ouro) em que os seres humanos viviam em harmonia com os deuses e a natureza, praticando uma dieta vegetariana.
Movimentos filosóficos como o Pitagorismo eorfismo estão associados à prática do vegetarianismo; nestes dois casos a recusa em sacrificar e comer carne estava associada, por semelhança, a um desejo de afastar-se dos princípios da polis.
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| (Pieter Paul Rubens e Frans Snyders, Pitágoras apoia o vegetarianismo, 1618-1630, Royal Collection, Reino Unido) |
Apesar desses aspectos, também houve casos em que o vegetarianismo se caracterizou por significados éticos e sensibilidade para com a condição animal, Plutarco E Pórfiro são um exemplo significativo disso. Ambos de fato, dentro de seus escritos, opunham-se firmemente ao consumo de carne, considerando os animais dotados de razão e sensibilidade e, muitas vezes, muito melhores que o homem.
“O homem que vai em busca, por vício e saciedade do necessário, de alimentos impróprios e impuros, porque obtidos pela matança de animais, mostra uma crueldade muito maior do que os animais mais ferozes”
(Plutarco, Grillo em: Animais usam a razão)
Plutarco também argumentou que os homens eram naturalmente impróprios para o consumo de carne, para sustentar essa tese dentro de seus tratados ele elaborou um conjunto de argumentos de natureza diversa: morfológicos, culturais, sociais (só para citar os principais).
Com o tempo, porém, o vegetarianismo também passou a fazer parte da particularidade do mundo cristão. O advento da nova religião de fato mudou, entre outras coisas, a relação entre o homem e a carne, limpando a aura de sacralidade que geralmente permeava seu consumo. Comê-lo, portanto, tornou-se fundamentalmente uma questão social ligada a possibilidades econômicas e valores ligados à força e dominação. As formas de vegetarianismo neste caso estavam associadas a duas realidades fundamentais: eremitas e monges. Embora a discussão seja extremamente complexa e articulada (mas também muito interessante!), é de notar que nestes dois casos a escolha vegetariana esteve ligada à rejeição da sociedade e seus valores, mas também ao desejo de desvincular o corpo dos vínculos físicos para elevá-lo à dimensão espiritual.
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| (Teodor Axentowicz, Anacoreta, 1881, Museu Nacional de Varsóvia, Polônia) |
Ao longo do tempo, no entanto, a opção vegetariana não deixou de combinar com motivações de cariz social e, concretamente, com o combate às diferentes formas de discriminação; movimentos feministas e as batalhas contra eles escravidão constituem uma associação significativa.
A propagação da revolução industrial teve efeitos, como argumentei em outros estudos anteriores, inclusive no setor de alimentos, de fato matadouros de tamanho considerável em comparação com os anteriormente existentes e muitas vezes ligados a condições e tratamentos intoleráveis sofridos pelos animais disseminados. Testemunhe um grande pensador do século XIX, Lev Tolstoi que, em seus escritos, documentou as condições de um matadouro e a forma como os animais eram tratados.
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| (Sergei Prokudin-Gorskii, Lev Tolstoy, 23 de maio 1908, Museu Estatal Leo Tolstoy, Moscou) |
Temas que na verdade ainda são, infelizmente, extremamente atuais. Hoje, de facto, o vegetarianismo tem sobretudo um carácter ético e de sensibilidade não só em relação às condições de criação dos animais, aos seus meios de transporte e abate, mas também e sobretudo às grandes questões relativas aos problemas relacionados com apoluição global. A pecuária, a indústria de abate e, não menos importante, a agricultura a ela relacionada, participam significativamente na poluição do meio ambiente e levantam, de forma cada vez mais clara e decisiva, problemas graves e sentidos de ética que nos afetam, independentemente da decisão de adotar uma dieta sem carne. De fato, considerar um mundo desfigurado e em agonia apenas para a satisfação das necessidades de alguns não é apenas uma questão de comida, mas, sobretudo, um problema ligado a que tipo de amanhã gostaríamos de entregar a gerações futuras e como gostaríamos que eles se relacionassem com o ambiente.
Portanto, acreditar que o vegetarianismo é, em sua trajetória até agora, apenas uma escolha alimentar não é apenas errado, mas perigosamente redutor e banalizador. Refletir pelo menos sobre sua real contribuição para uma mudança geral de direção parece, hoje mais do que nunca, necessário para nós, nossos filhos, e considerarmos diferentemente um sistema extremamente complexo e fascinante, o da vida e da natureza, dentro do qual nós também estamos. imersos e dos quais dependemos, ainda hoje.
